Dignitas Personae per il Test Cattolica Medicina

L'Istruzione parte dal suo principio fondamentale: «Ad ogni essere umano, dal concepimento alla morte naturale, va riconosciuta la dignità di persona» (§1). Vent'anni dopo la Donum vitae (1987), il cui insegnamento «conserva intatto il suo valore», la Congregazione affronta le domande poste dalle nuove tecnologie biomediche, soprattutto la ricerca sugli embrioni umani, l'uso delle cellule staminali a fini terapeutici e altri ambiti della medicina sperimentale (§1). Si è avvalsa della Pontificia Accademia per la Vita, di numerosi esperti e delle encicliche Veritatis splendor ed Evangelium vitae di Giovanni Paolo II (§2), e osserva che accanto a chi vede nella medicina un servizio alla fragilità dell'uomo, nello spirito del giuramento di Ippocrate, c'è chi guarda alle tecnologie biomediche «in una prospettiva sostanzialmente eugenetica» (§2).

La Chiesa attinge «alla luce sia della ragione sia della fede» (§3), guarda «con speranza alla ricerca scientifica», si augura che i suoi risultati arrivino anche nelle aree povere e colpite dalle malattie e vuole stare accanto a chi soffre (§3). L'Istruzione «si rivolge ai fedeli e a tutti coloro che cercano la verità» e ha tre parti: gli aspetti antropologici, teologici ed etici; i nuovi problemi riguardanti la procreazione; le nuove proposte terapeutiche che comportano la manipolazione dell'embrione o del patrimonio genetico umano (§3).

I progressi della medicina sono positivi quando servono «a superare o a correggere patologie» e negativi quando sopprimono esseri umani o ledono la dignità della persona (§4); il corpo umano, fin dai primi stadi, «non è mai riducibile all'insieme delle sue cellule» (§4). Il primo principio è il criterio della Donum vitae: il frutto della generazione umana, «a partire dal costituirsi dello zigote, esige il rispetto incondizionato che è moralmente dovuto all'essere umano nella sua totalità corporale e spirituale» (§4). La ragione può riconoscerlo come conforme alla legge morale naturale, e «dovrebbe essere alla base di ogni ordinamento giuridico» (§5). La Donum vitae non aveva definito l'embrione persona, ma la realtà dell'essere umano non consente di affermare «né un cambiamento di natura né una gradualità di valore morale»: «L'embrione umano, quindi, ha fin dall'inizio la dignità propria della persona» (§5).

Il secondo principio riguarda l'origine della vita, che ha il suo autentico contesto nel matrimonio e nella famiglia: una procreazione veramente responsabile «deve essere il frutto del matrimonio» (§6). La fede accoglie ciò che è umano e lo purifica, lo innalza e lo perfeziona; con l'Incarnazione il Figlio di Dio ha confermato la dignità del corpo e dell'anima, e quindi «non c'è contrapposizione tra l'affermazione della dignità e quella della sacralità della vita umana» (§7). Questo valore «si applica a tutti indistintamente»: vanno esclusi criteri di discriminazione basati sullo sviluppo biologico, psichico, culturale o sullo stato di salute (§8). Gli atti in cui l'uomo e la donna si donano l'uno all'altra sono un riflesso dell'amore trinitario (§9).

La Chiesa «non interviene nell'ambito proprio della scienza medica come tale», ma ricorda che il valore etico della scienza biomedica si misura sia sul rispetto incondizionato dovuto a ogni essere umano in tutti i momenti della sua esistenza, sia sulla tutela della specificità degli atti personali che trasmettono la vita (§10).

Le tecniche per curare l'infertilità devono rispettare tre beni fondamentali: il diritto alla vita e all'integrità fisica di ogni essere umano dal concepimento alla morte naturale, l'unità del matrimonio e i valori specificamente umani della sessualità (§12). Non sono da rifiutare «in quanto artificiali», ma vanno escluse tutte le tecniche di fecondazione eterologa e quelle omologhe «che sono sostitutive dell'atto coniugale», mentre sono ammissibili quelle che aiutano l'atto coniugale (§12). Sono «certamente leciti» gli interventi che rimuovono gli ostacoli alla fertilità naturale, come la cura ormonale, la cura chirurgica dell'endometriosi e la disostruzione delle tube; vanno incoraggiate anche l'adozione e la prevenzione della sterilità (§13).

L'esperienza ha mostrato che tutte le tecniche di fecondazione in vitro si svolgono «come se l'embrione umano fosse un semplice ammasso di cellule che vengono usate, selezionate e scartate»: circa un terzo delle donne giunge ad avere un bambino, ma il numero di embrioni sacrificati «è altissimo» (§14). In molti casi «l'abbandono, la distruzione o le perdite di embrioni sono previsti e voluti», e il trasferimento multiplo comporta «un trattamento puramente strumentale degli embrioni» (§15). La Chiesa riconosce la legittimità del desiderio di un figlio, ma esso «non può giustificarne la "produzione"» (§16). L'ICSI, variante della fecondazione in vitro, è «una tecnica intrinsecamente illecita», perché separa del tutto la procreazione dall'atto coniugale (§17). Il congelamento degli embrioni «è incompatibile con il rispetto dovuto agli embrioni umani» (§18). Per quelli già congelati l'Istruzione respinge la ricerca, l'uso terapeutico, la cessione a coppie infertili e, pur lodevole nelle intenzioni, l'«adozione prenatale»: si tratta di «una situazione di ingiustizia di fatto irreparabile» (§19). Anche il congelamento di ovociti in vista della procreazione artificiale è «moralmente inaccettabile» (§20).

La riduzione embrionale è «un aborto intenzionale selettivo», e non la giustificano né le analogie con le catastrofi naturali né i principi del male minore o del duplice effetto: «il fine non giustifica i mezzi» (§21). La diagnosi pre-impiantatoria punta a una selezione qualitativa con la distruzione degli embrioni ed è «espressione di quella mentalità eugenetica» che accetta l'aborto selettivo (§22); le persone malate e disabili «non sono una specie di categoria a parte» (§22). I mezzi intercettivi agiscono sull'embrione prima dell'impianto, quelli contragestativi lo eliminano appena impiantato: il loro uso «rientra nel peccato di aborto ed è gravemente immorale» (§23).

La ricerca sulle cellule staminali embrionali non ha finora dato risultati effettivi, «a differenza della ricerca sulle cellule staminali adulte» (§24). Nella terapia genica, gli interventi sulle cellule somatiche con finalità strettamente terapeutica sono «in linea di principio moralmente leciti», con rischi proporzionati e il consenso informato del paziente (§26); le modifiche germinali passerebbero invece alla discendenza con rischi ancora poco controllabili, e quindi «allo stato attuale, la terapia genica germinale, in tutte le sue forme, è moralmente illecita» (§26). L'ingegneria genetica usata con presunti fini di miglioramento della dotazione genetica favorirebbe una mentalità eugenetica, e vi si ravvisa una dimensione ideologica per cui «l'uomo pretende di sostituirsi al Creatore» (§27).

La clonazione umana, «riproduzione asessuale e agamica dell'intero organismo umano», è «intrinsecamente illecita» perché dà origine a un nuovo essere umano senza legame con la donazione reciproca dei coniugi né con la sessualità (§28). Quella riproduttiva sottoporrebbe il clonato a «una forma di schiavitù biologica» (§29); «Ancora più grave dal punto di vista etico è la clonazione cosiddetta terapeutica», perché creare embrioni per distruggerli fa dell'essere umano allo stadio embrionale «niente di più che uno strumento da usare e distruggere» (§30). Per le tecniche alternative, il cui prodotto ha uno statuto incerto, vale l'Evangelium vitae: basterebbe «la sola probabilità di trovarsi di fronte ad una persona» per giustificarne la più netta proibizione (§30).

Sono lecite le metodiche che non procurano un grave danno al soggetto da cui si prelevano le cellule staminali: i tessuti di un organismo adulto, il sangue del cordone ombelicale al momento del parto, i feti morti di morte naturale; il prelievo dall'embrione vivente ne causa la distruzione ed è «gravemente illecito», mentre la ricerca sulle staminali adulte va incoraggiata (§32). La clonazione ibrida con ovociti animali è «una offesa alla dignità dell'essere umano» (§33). Sull'uso di «materiale biologico» di origine illecita, il criterio di indipendenza è «necessario, ma può essere eticamente insufficiente»; esistono «responsabilità differenziate», e il pericolo per la salute dei bambini può autorizzare i genitori a usare un vaccino preparato con linee cellulari di origine illecita, manifestando il proprio disaccordo (§34–35).

A chi accusa l'insegnamento morale della Chiesa di contenere «troppi divieti», l'Istruzione risponde che esso si fonda sui doni del Creatore all'uomo, come la vita, la conoscenza, la libertà e l'amore, e che «la legittimità di ogni divieto si fonda sulla necessità di tutelare un autentico bene morale» (§36). Come un secolo fa per la classe operaia, la Chiesa sente di dover dare voce «a chi non ha voce» (§37). «Dietro ogni "no" rifulge, nella fatica del discernimento tra il bene e il male, un grande "sì"» al riconoscimento della dignità di ogni essere umano; i fedeli sono chiamati ad accogliere l'Istruzione «con l'assenso religioso del loro spirito» e a promuovere una nuova cultura della vita (§37).