Caritas in Veritate per il Test Cattolica Medicina

La carità nella verità «è la principale forza propulsiva per il vero sviluppo di ogni persona e dell'umanità intera» (§1). Per l'enciclica la carità è la via maestra della dottrina sociale della Chiesa e regge non solo i rapporti tra amici e in famiglia, ma anche quelli sociali, economici e politici (§2). Va però unita alla verità, sia come veritas in caritate (Ef 4,15) sia nell'ordine inverso, caritas in veritate (§2): «Senza verità, la carità scivola nel sentimentalismo» (§3), e un cristianesimo di carità senza verità si ridurrebbe a una riserva di buoni sentimenti, utili ma marginali (§4). «La carità è amore ricevuto e donato», e la dottrina sociale della Chiesa è caritas in veritate in re sociali (§5).

Per lo sviluppo in una società che si globalizza contano soprattutto due criteri dell'agire morale: la giustizia e il bene comune (§6). La carità eccede la giustizia, ma non la esclude mai: la giustizia è «la misura minima» della carità, che la completa «nella logica del dono e del perdono» (§6). Il bene comune è il bene del «noi-tutti», e impegnarsi per esso è la «via istituzionale» della carità, che in una società globalizzata assume le dimensioni dell'intera famiglia umana (§7).

L'occasione è la Populorum Progressio di Paolo VI (1967), riletta a oltre quarant'anni dalla pubblicazione, con la sua speranza in uno «sviluppo di tutto l'uomo e di tutti gli uomini» (§8). Il rischio del nostro tempo è un'interdipendenza tra i popoli non accompagnata da un'interazione etica delle coscienze (§9). La Chiesa non ha soluzioni tecniche da offrire, ma ha «una missione di verità da compiere» (§9).

La Populorum Progressio va letta dentro la Tradizione, fuori della quale «sarebbe un documento senza radici» (§10). Strettamente legata al Concilio Vaticano II e alla Gaudium et Spes, insegna due verità: tutta la Chiesa è impegnata nella promozione dello sviluppo umano integrale, e lo sviluppo autentico riguarda la totalità della persona in ogni sua dimensione (§11); le istituzioni da sole non bastano, perché lo sviluppo umano integrale è anzitutto una vocazione (§11). Non c'è frattura tra insegnamento preconciliare e postconciliare, ma «un unico insegnamento, coerente e nello stesso tempo sempre nuovo» (§12). Vi si collega il resto del magistero di Paolo VI: l'Octogesima Adveniens mise in guardia dall'ideologia tecnocratica (§14), l'Humanae Vitae legò etica della vita ed etica sociale, l'Evangelii Nuntiandi evangelizzazione e promozione umana (§15).

Per Paolo VI «ogni vita è vocazione» (§16), e una vocazione chiede una risposta libera e responsabile (§17). Lo sviluppo autentico deve essere integrale, volto alla promozione «di ogni uomo e di tutto l'uomo» (§18): la verità dello sviluppo sta nella sua completezza (§18). Le cause del sottosviluppo non sono anzitutto materiali; la più importante è «la mancanza di fraternità tra gli uomini e tra i popoli» (§19), e la società sempre più globalizzata «ci rende vicini, ma non ci rende fratelli» (§19). L'urgenza delle riforme chiesta dalla Populorum Progressio è anch'essa una conseguenza della carità nella verità (§20).

Paolo VI voleva far uscire i popoli «dalla fame, dalla miseria, dalle malattie endemiche e dall'analfabetismo» (§21). Il profitto è utile come mezzo, ma come obiettivo esclusivo «rischia di distruggere ricchezza e creare povertà» (§21); lo sviluppo che auspicava doveva produrre «una crescita reale, estensibile a tutti e concretamente sostenibile» (§21), e la crisi diventa «occasione di discernimento» (§21). La ricchezza mondiale cresce, ma aumentano le disuguaglianze (§22), e la sovranità degli Stati è limitata dal nuovo contesto del commercio e della finanza internazionali, per cui il loro ruolo va ripensato (§24).

La ricerca di aree in cui delocalizzare le produzioni a basso costo ha portato a ridurre le reti di sicurezza sociale (§25); la disoccupazione prolungata mina la libertà e la creatività della persona, e «il primo capitale da salvaguardare e valorizzare è l'uomo» (§25). Sul piano culturale c'è un duplice pericolo: un eclettismo culturale che considera le culture equivalenti e interscambiabili, e l'appiattimento culturale (§26). La fame dipende meno dalla scarsità di beni materiali che da quella di risorse sociali, soprattutto istituzionali, e cibo e acqua sono diritti universali (§27). «L'apertura alla vita è al centro del vero sviluppo» (§28), e la negazione della libertà religiosa, per fanatismo o per ateismo pratico, lo ostacola (§29).

Il fare senza sapere è cieco e il sapere senza amore è sterile (§30): lo sviluppo richiede che le discipline collaborino (§31), e l'accesso al lavoro stabile per tutti resta una priorità (§32). La globalizzazione, la principale novità rispetto ai tempi di Paolo VI, è una grande opportunità, ma senza la guida della carità nella verità può causare danni sconosciuti e nuove divisioni nella famiglia umana (§33).

«L'essere umano è fatto per il dono» (§34), e «Il dono per sua natura oltrepassa il merito, la sua regola è l'eccedenza» (§34); per essere autenticamente umano, lo sviluppo deve fare spazio al principio di gratuità come espressione di fraternità (§34). Il mercato si regge sulla giustizia commutativa, ma ha bisogno anche di giustizia distributiva e sociale, e senza fiducia non può svolgere pienamente la sua funzione economica (§35). Non è negativo per natura: va chiamato in causa non lo strumento, ma l'uomo, la sua coscienza morale e la sua responsabilità (§36), e «ogni decisione economica ha una conseguenza di carattere morale» (§37).

Giovanni Paolo II aveva indicato «la necessità di un sistema a tre soggetti: il mercato, lo Stato e la società civile» (§38). Oggi «senza la gratuità non si riesce a realizzare nemmeno la giustizia» (§38), e il modello solo binario di mercato più Stato corrode la società (§39). L'impresa rischia di rispondere solo agli investitori, e la delocalizzazione può indebolirne la responsabilità verso lavoratori, fornitori, consumatori, ambiente e società (§40); l'investimento ha sempre un significato morale oltre che economico (§40). Non bisogna decretare troppo presto la fine dello Stato, e l'autorità politica va distribuita su più livelli (§41). In fondo «la globalizzazione, a priori, non è né buona né cattiva. Sarà ciò che le persone ne faranno» (§42).

Molti rivendicano soltanto diritti, ma i diritti presuppongono doveri, senza i quali si trasformano in arbitrio (§43), e «La condivisione dei doveri reciproci mobilita assai più della sola rivendicazione di diritti» (§43). Considerare l'aumento della popolazione come la causa prima del sottosviluppo è un errore (§44); l'enciclica chiede una procreazione responsabile e politiche a sostegno della famiglia fondata sul matrimonio (§44). L'economia ha bisogno di un'etica amica della persona (§45), e poiché l'aggettivo «etico» si presta ad abusi, deve essere etica tutta l'economia, non solo alcuni suoi settori (§45). Tra imprese profit e non profit è nata un'ampia area intermedia, con il mondo della cosiddetta «economia civile e di comunione» (§46), e i programmi di sviluppo vanno pensati insieme a chi ne beneficia, con organismi trasparenti (§47).

L'ambiente naturale è dono di Dio per tutti (§48): la natura non è un tabù intoccabile né materia da sfruttare, e non è più importante della persona umana (§48); reca in sé una «grammatica» per un uso sapiente (§48). L'accaparramento delle risorse energetiche non rinnovabili danneggia i Paesi poveri, e le società tecnologicamente avanzate possono e devono ridurre i propri consumi di energia (§49); i costi dell'uso delle risorse ambientali comuni vanno sostenuti da chi li genera (§50). Quando l'«ecologia umana» è rispettata, ne trae beneficio anche l'ecologia ambientale, perché «Il libro della natura è uno e indivisibile» (§51). La verità e l'amore «non si possono produrre, si possono solo accogliere» (§52).

«Una delle più profonde povertà che l'uomo può sperimentare è la solitudine» (§53), e lo sviluppo dei popoli dipende dal riconoscersi «una sola famiglia, che collabora in vera comunione» (§53), sul modello dell'unità della Trinità (§54). Serve discernimento sulle culture e sulle religioni: «La libertà religiosa non significa indifferentismo religioso e non comporta che tutte le religioni siano uguali» (§55); l'esclusione della religione dalla vita pubblica e il fondamentalismo impediscono entrambi il dialogo tra ragione e fede (§56).

La sussidiarietà è anzitutto un aiuto alla persona attraverso l'autonomia dei corpi intermedi (§57), e «l'antidoto più efficace contro ogni forma di assistenzialismo paternalista» (§57); deve restare legata alla solidarietà, perché la sussidiarietà senza la solidarietà «scade nel particolarismo sociale» (§58). Gli aiuti possono creare dipendenza: vanno distribuiti coinvolgendo gli attori locali e la società civile, e l'aiuto principale è aprire ai prodotti dei Paesi poveri i mercati internazionali (§58). La cooperazione è anche incontro tra culture, fondato sulla legge naturale (§59); i Paesi più sviluppati dovrebbero destinare all'aiuto quote maggiori del loro prodotto interno lordo, anche con la «sussidiarietà fiscale» (§60); l'educazione riguarda la formazione completa della persona, e il turismo può educare o sfruttare (§61).

Le migrazioni sono «un fenomeno sociale di natura epocale» (§62): i lavoratori stranieri non possono essere considerati «come una merce o una mera forza lavoro», e «Ogni migrante è una persona umana» (§62). La povertà è legata alla disoccupazione, e l'enciclica spiega che cosa significa lavoro «decente» (§63); i sindacati devono guardare oltre i propri iscritti (§64); la finanza deve tornare a essere uno strumento dello sviluppo, con la microfinanza contro l'usura (§65); «acquistare è sempre un atto morale, oltre che economico» (§66). Infine l'enciclica chiede la riforma dell'ONU e «una vera Autorità politica mondiale», regolata dal diritto e fedele ai principi di sussidiarietà e di solidarietà (§67).

Sappiamo di essere dono e non risultato di autogenerazione (§68): lo sviluppo dei popoli degenera se l'umanità pensa di potersi ri-creare con i prodigi della tecnologia, una «pretesa prometeica» (§68). La tecnica è «un fatto profondamente umano», e «la tecnica non è mai solo tecnica» (§69); può però diventare un'ideologia, in cui la verità finisce per coincidere con il possibile (§70). Lo sviluppo è impossibile senza uomini retti (§71), la pace non è un semplice prodotto tecnico (§72), e i mezzi di comunicazione non possono dirsi moralmente neutrali (§73).

La bioetica è il campo primario e cruciale della «lotta culturale tra l'assolutismo della tecnicità e la responsabilità morale dell'uomo», con la scelta tra la ragione aperta alla trascendenza e la ragione chiusa nell'immanenza (§74). Ormai «la questione sociale è diventata radicalmente questione antropologica» (§75), come mostrano la fecondazione in vitro, la ricerca sugli embrioni, la clonazione, la programmazione eugenetica delle nascite e la mentalità favorevole all'eutanasia (§75). Lo sviluppo deve comprendere la crescita spirituale, perché la persona è un'«unità di anima e corpo» (§76), e richiede occhi nuovi e un cuore nuovo, per vedere nello sviluppo ciò che la tecnica non può dare (§77).

«Senza Dio l'uomo non sa dove andare e non riesce nemmeno a comprendere chi egli sia» (§78). «L'umanesimo che esclude Dio è un umanesimo disumano» (§78): il più grande servizio allo sviluppo è un umanesimo cristiano che ravvivi la carità e si lasci guidare dalla verità (§78). Lo sviluppo ha bisogno di cristiani con le braccia alzate verso Dio nella preghiera (§79); la lettera si chiude al termine dell'Anno Paolino con Romani 12,9-10 e un affidamento alla Vergine Maria (§79).